Pertanyaan: Manakah yang lebih penting untuk didahulukan – yang berhubungan dengan perasaan dan pikiran yang Allah benci, seperti iri hati, dengki, kebencian, sombong, riya/pamer, sum’ah, memperlihatkan amalan, hati yang keras, dan perbuatan lainnya yang membentuk kejahatan dalam hati, atau berfokus pada melakukan perbuatan sunnah seperti shalat, puasa dan amalan ibadah lainnya dari amalan-amalan sunnah dengan masih adanya perkara-perkara buruk di hati? Mohon berikan kami saran, semoga Allah membalas Anda dengan kebaikan.

الحمد لله
مِنْ ذَلِكَ مَا هُوَ عَلَيْهِ وَاجِبٌ : وَأَنَّ لِلأَوْجَبِ فَضْلا وَزِيَادَةً ، كَمَا قَالَ تَعَالَى فِيمَا يَرْوِيه عَنْهُ رَسُولُهُ صلى الله عليه وسلم : { مَا تَقَرَّبَ إلَيَّ عَبْدِي بِمِثْلِ أَدَاءِ مَا افْتَرَضْت عَلَيْهِ } ، ثُمَّ قَالَ : { وَلا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ } وَالأَعْمَالُ الظَّاهِرَةُ لا تَكُونُ صَالِحَةً مَقْبُولَةً إلا بِتَوَسُّطِ عَمَلِ الْقَلْبِ فَإِنَّ الْقَلْبَ مَلِكٌ وَالأَعْضَاءُ جُنُودُهُ ، فَإِذَا خَبُثَ الْمَلِكُ خَبُثَتْ جُنُودُهُ ; وَلِهَذَا قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم : { أَلا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ } وَكَذَلِكَ أَعْمَالُ الْقَلْبِ لا بُدَّ أَنْ تُؤَثِّرَ فِي عَمَلِ الْجَسَدِ وَإِذَا كَانَ الْمُقَدَّمُ هُوَ الأَوْجَبُ [ سَوَاءٌ ] سُمِّيَ بَاطِنًا أَوْ ظَاهِرًا فَقَدْ يَكُونُ مَا يُسَمَّى بَاطِنًا أَوَجَبَ مِثْلُ تَرْكِ الْحَسَدِ وَالْكِبْرِ فَإِنَّهُ أَوَجَبَ عَلَيْهِ مِنْ نَوَافِلِ الصِّيَامِ وَقَدْ يَكُونُ مِمَّا سُمِّيَ ظَاهِرًا أَفْضَلَ : مِثْلُ قِيَامِ اللَّيْلِ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ مِنْ مُجَرَّدِ تَرْكِ بَعْضِ الْخَوَاطِرِ الَّتِي تَخْطُرُ فِي الْقَلْبِ مِنْ جِنْسِ الْغِبْطَةِ وَنَحْوِهَا وَكُلُّ وَاحِدٍ مِنْ عَمَلِ الْبَاطِنِ وَالظَّاهِرِ يُعِينُ الآخَرَ وَالصَّلاةُ تَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَتُورِثُ الْخُشُوعَ وَنَحْوَ ذَلِكَ مِنْ الآثَارِ الْعَظِيمَةِ : هِيَ أَفْضَلُ الأَعْمَالِ وَالصَّدَقَةُ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ .” انتهى كلام شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله ( مجموع الفتاوى 6/381)

Jawaban: Alhamdulillah

Beberapa tindakan yang disebutkan adalah wajib, dan sesuatu yang wajib memiliki keutamaan dan harus lebih diutamakan, sebagaimana firman Allah sesuai dengan hadits qudsi diriwayatkan dari Rasul-Nya -shallallahu alaihi wa sallam-: “Hamba-Ku tidak mendekat kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih dicintai oleh-Ku dari ibadah yang aku wajibkan kepadanya.” Lalu Ia berfirman: ” Dan hamba-Ku terus mendekat kepada Ku dengan amalan yang lebih [amalan tambahan] sehingga Aku akan mencintainya “. Dan amalan zahir tidak sah dan tidak dapat diterima kecuali jika disertai dengan tindakan yang tepat dari hati, karena hati adalah seperti raja dan anggota tubuh seperti pasukannya. Jika raja itu jahat pasukannya juga akan jahat.

Oleh karena itu Nabi -shallallahu alaihi wa sallam- berkata: “Sesungguhnya di dalam tubuh ada sekerat daging. Jika ia sehat maka seluruh tubuh akan menjadi sehat dan jika ia rusak maka seluruh tubuh akan rusak.” Demikian pula dengan amalan hati pasti mempengaruhi amalan fisik. Jadi prioritas harus diberikan kepada yang lebih wajib, apakah itu zahir atau batin. Dan hal-hal yang disebut batin mungkin lebih wajib, seperti menahan diri dari hasad yang merusak dan arogansi.

Dan terkadang amalan lahiriah atau fisik mungkin lebih baik, Qiyamul Lail, yang lebih baik dari sekedar mengenyahkan beberapa pikiran yang mungkin terlintas dalam pikiran seseorang seperti kecemburuan, dan semacamnya. Setiap perbuatan zahir dan batin mendukung satu sama lain, dan shalat mencegah seseorang dari melakukan tindakan kejahatan dan menghasilkan ketakutan akan Allah. Dan shalatadalah yang terbaik dari perbuatan baik dan sedekah. Wallahu a’lam. [Majmu' Al-Fatawa: 6/38]

فلا فصل بين صلاح الباطن وإصلاح الظاهر .

والعبادات الظاهرة التي يمارسها الإنسان بجوارحه فإنها – إذا أراد بها وجه الله – تؤثر إيجاباً في باطنه ولا شك .

ومن أمثلة ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم : ” أَلا أُخْبِرُكُمْ بِمَا يُذْهِبُ وَحَرَ الصَّدْرِ صَوْمُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْر ” رواه النسائي (2386) وصححه الألباني في صحيح النسائي (2249)

Maka tidak ada pemisahan antara cakapnya batin dan cakapnya zahir. Dan amalan-amalan ibadah yang zahir, jika seorang manusia terbiasa melakukannya dengan anggota tubuh dengan menginginkan keridhaan Allah, maka itu akan memberikan efek positif bagi batinnya [hatinya] tanpa keraguan.

Contohnya adalah seperti yang disabdakan oleh Rasulullah: ‘Ku kabarkan pada kalian amalan yang menjauhkan diri dari keburukan dalam dada: Puasa 3 hari di setiap bulan.” [H.R. Nasa'i: 2386, disahihkan oleh Al-Albany dalam Shahih An-Nasaa'i: 2249]

ومن العلاجات المهمة لأمراض القلب التدبر والتفكر في نصوص الوعيد على من ترك هذه الأمراض ترتع في قلبه كقول النبي صلى الله عليه وسلم : ” لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرةٍ من كبر ” رواه مسلم (91) .

وحديث : ” يُحشر المتكبرون يوم القيامة أمثال الذر في صور الرجال ” رواه الترمذي (2492) وحسنه الألباني في صحيح الترمذي (2025) .

Salah satu solusi atau penyembuh yang paling penting untuk penyakit hati adalah mempelajari, mentadabburi dan merenungkan teks-teks yang meliputi peringatan kepada orang yang membiarkan penyakit-penyakit ini bercokol di hatinya, seperti hadits di mana Nabi -shallallahu alaihi wa sallam- berkata: “Tidak masuk surga orang yang dalam hatinya terdapat sebiji atom dari kesombongan.” [HR. Muslim: 91].

Dan dalam hadits: “Pada Hari Kebangkitan orang-orang sombong akan dikumpulkan seperti semut -semut dalam bentuk manusia.” [HR. al-Tirmidzi: 2492; dihasankan oleh Al-Albani dalam Shahih At-Tirmidzi: 2025].

وقول النبي صلى الله عليه وسلم : ” دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الأُمَمِ قَبْلَكُمْ الْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ لا أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعَرَ وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لا تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا وَلا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا أَفَلا أُنَبِّئُكُمْ بِمَا يُثَبِّتُ ذَاكُمْ لَكُمْ أَفْشُوا السَّلامَ بَيْنَكُمْ ” رواه الترمذي (2510) وحسنه الألباني في صحيح الترمذي (2038)

Nabi -shallallahu alaihi wa sallam – bersabda: “”Telah menyebar di antara kalian penyakit umat-umat yang datang sebelum kalian : iri hati dan kebencian yang mencukur. Saya tidak bermaksud bahwa itu bisa mencukur rambut tetapi itu semua mencukur agama. Demi Dzat yang di jiwaku berada di tangan-Nya, kalian tidak akan masuk surga sampai kalian beriman, dan kalian tidak beriman hingga kalian saling mengasihi. Kuberitahu pada kalian sesuatu yang jika kalian melakukannya, Anda akan saling mengasihi. Tebarkan salam di antara diri kalian “[HR. al-Tirmidzi: 2510; dihasankan oleh Al-Albani dalam Shahih At-Tirmidzi: 2038].

فمن تأمل بعين البصيرة مثل هذا الوعيد على هذه الأمراض القلبية فإنه ولا شك سيجاهد نفسه في تطهير قلبه منها ، ويستعين على ذلك بأعمال الجوارح ويدعو ربه أن ينقي قلبه من الغلِّ والحسد والحقد وغيرها كما قال تعالى عن دعاء المؤمنين : { ولا تجعل في قلوبنا غلاً للذين آمنوا } .

Siapapun yang merenungkan dengan mata bashirah perihal ancaman atas penyakit-penyakit hati ini, pasti akan berusaha untuk membersihkan hatinya dari hal-hal tersebut, dan akan meminta bantuan dalam melakukannya dengan melakukan amalan dengan anggota tubuh, berdoa kepada Rabb-nya untuk membersihkan hatinya dari kebencian, iri hati yang merusak, dendam dan sebagainya, sebagaimana firman Allah, menggambarkan doa orang-orang beriman: “Dan janganlah Kau jadikan kebencian ada di dalam hati kita terhadap mereka yang telah beriman.” [QS Al-Hasyr: 10]

Wallahu a’lam

http://islam-qa.com/ar/ref/21673

Pertanyaan: “Saya telah menikah selama empat tahun dan belum dikaruniai anak satupun. Alhamdulillah, saya baru mendengar berita bahwa istri saya hamil, dan atas saran ayahku, aku menyembelih dua hewan (sebagai korban) dan dagingnya dibagi-bagi di kalangan miskin dari kaum muslimiin, murni demi Allah atas nama diri sendiri dan istri saya. Apa hukum Islam tentang itu?”

الحمد لله
إذا كان ذبحُك هذا وإطعامك المحتاجين شكراً لله تبارك وتعالى : فإنه يجوز ، فإن إطعام الطعام من الإحسان إلى الناس ، والله تعالى يحب المحسنين .

Jawaban: Alhamdulillah

Jika pengorbanan dan memberi makan orang miskin ini dilakukan sebagai tindakan syukur kepada Allah, maka itu diperbolehkan. Karena memberi makan orang lain adalah termasuk perbuatan baik kepada manusia, dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.

وإذا كان ذبحك هذا دفعاً للسوء وجلباً للخير : فإنه لا يجوز ، وهذا هو المشهور عند عامة الناس من كلمة ( الفدو ) فهم يظنون أن في فعلهم هذا دفعاً للسوء ، وهم يفعلونه في حال حدوث الحوادث أو الأمراض التي تصيبهم أو تصيب بعض أفرادهم .

Tetapi jika pengorbanan Anda bertujuan untuk menangkal keburukan dan mewujudkan kebaikan, maka tidak diperbolehkan. Inilah yang dikenal di kalangan orang-orang ketika kata “pengorbanan” (fadw) digunakan, karena mereka berpikir bahwa dengan melakukan hal ini mereka akan mengusir kejahatan dan membawa kebaikan, sehingga mereka melakukan hal ini ketika kecelakaan atau penyakit terjadi pada mereka atau mereka orang-orang terkasih.

وليس الذبح في الشرع مانعاً من وقوع المقدور خيراً كان أو شرّاً .

Dalam Islam, pengorbanan bukanlah sebagai cara menangkal apa yang telah ditetapkan oleh Allah, apakah baik atau buruk.

وقد سئل الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله – عن الذبح عند اكتمال البناء أو انتصافه فقال :

هذا التصرف فيه تفصيل ، فإن كان المقصود من الذبيحة اتقاء الجن أو مقصداً آخر يقصد به صاحب البيت أن هذا الذبح يحصل به كذا وكذا كسلامته وسلامة ساكنيه فهذا لا يجوز ، فهو من البدع ، وإن كان للجن فهو شرك أكبر ؛ لأنها عبادة لغير الله .

Shaykh Abdul Aziiz bin Baaz -rahimahullah- ditanya tentang menyembelih binatang ketika bangunan telah selesai dibangun atau setengah pembangunan. Dia berkata: “Tindakan ini memerlukan pemeriksaan dan perincian lebih lanjut. Jika maksud di balik pengorbanan adalah untuk melindungi diri sendiri melawan jin atau niat lain di mana pemilik rumah bermaksud untuk mencapai sesuatu, seperti menjaga atau penghuninya aman, hal ini tidak diperbolehkan, dan itu adalah semacam bid’ah (inovasi). Jika hal itu dilakukan untuk jin maka itu adalah syirik besar, karena merupakan tindakan ibadah dilakukan untuk orang lain selain Allah.

أما إن كان من باب الشكر على ما أنعم الله به عليه من الوصول إلى السقف أو عند اكتمال البيت فيجمع أقاربه وجيرانه ويدعوهم لهذه الوليمة : فهذه لا بأس بها ، وهذا يفعله كثير من الناس من باب الشكر لنعم الله حيث منَّ عليهم بتعمير البيت والسكن فيه بدلاً من الاستئجار ، ومثل ذلك ما يفعله بعض الناس عند القدوم من السفر يدعو أقاربه وجيرانه شكراً لله على السلامة ، فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا قدِم من سفر نحر جزوراً ودعا الناس لذلك عليه الصلاة والسلام . رواه البخاري ( 3089 )

” مجموع فتاوى الشيخ ابن باز ” ( 5 / 388 ) .

Tetapi jika hal itu dilakukan sebagai tindakan syukur untuk berkat yang Allah telah berikan, seperti mencapai atap atau menyelesaikan rumah, jadi orang tersebut mengumpulkan sanak saudara dan tetangga dan mengajak mereka ke pesta ini, tidak ada yang salah dengan ini. Inilah yang dilakukan banyak orang sebagai tindakan syukur untuk berkat dari Allah, sebagaimana Dia telah memungkinkan mereka untuk membangun rumah dan hidup tinggal di dalamnya tanpa harus menyewa. Mirip dengan ini adalah apa yang beberapa orang lakukan ketika mereka kembali dari sebuah perjalanan, dan mereka mengundang kerabat dan tetangga mereka sebagai tindakan syukur kepada Allah untuk kedatangan mereka dalam kondisi aman. Sesungguhnya ketika Nabi -shallallahu alaihi wa sallam- kembali dari perjalanan dia akan mengorbankan unta dan mengundang orang untuk makan. (HR. Al-Bukhari, 3089).

وقال الشيخ محمد الصالح بن عثيمين – رحمه الله – :

ما يفعله بعض الناس إذا نزل منزلاً جديداً ذبح ودعا الجيران والأقارب : هذا لا بأس به ما لم يكن مصحوباً بعقيدة فاسدة ، كما يُفعل في بعض الأماكن إذا نزل منزلاً فإن أول ما يفعل أن يأتي بشاة ويذبحها على عتبة الباب حتى يسيل الدم عليها ، ويقول : إن هذا يمنع الجن من دخول البيت ، فهذه عقيدة فاسدة ليس لها أصل ، لكن من ذبح من أجل الفرح والسرور : فهذا لا بأس به .

” الشرح الممتع ” ( 7 / 550 ، 551 ) .

والله أعلم .

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimiin -rahimahullah- berkata:

“Apa yang beberapa orang lakukan ketika mereka pindah ke rumah baru dengan menyembelih binatang dan mengundang tetangga dan kerabat, itu baik-baik saja asalkan tidak disertai oleh keyakinan yang rusak, seperti yang dilakukan di beberapa tempat di mana hal pertama yang dilakukannya adalah membawa domba dan menyembelihnya di depan pintu sehingga darah akan jatuh ke atasnya, dan mereka mengatakan bahwa ini akan mencegah jin dari memasuki rumah. Ini adalah keyakinan rusak yang tidak memiliki dasar dalam Islam. Tetapi jika seseorang menyembelih itu sebagai ungkapan sukacita dan kebahagiaan, tidak ada yang salah dengan itu.” [Asy-Syarh Al-Mumti' 7/550-551]

Wallahu a’lam

http://islam-qa.com/ar/ref/26952

Pertanyaan : Bagaimana kita dapat menyelaraskan antara dua hadits berikut ini?

1 – “Siapapun yang pergi ke peramal dan bertanya kepadanya tentang sesuatu dan percaya dia, shalatnya tidak akan diterima selama empat puluh hari.” [H.R. Muslim]

2 – “Siapapun yang pergi ke dukun dan percaya apa yang ia katakan maka ia telah kafir akan apa yang telah diturunkan kepada Muhammad.” [H.R. Abu Daud]

Hadits pertama tidak menunjuk kepada kekufuran sedangkan hadits kedua tidak.

الجواب:
الحمد لله
“لا تعارض بين الحديثين، فحديث: (من أتى عرافاً أو كاهناً فصدقه فقد كفر بما أنزل على محمد) يراد منه: أن من سأل الكاهن معتقداً صدقه وأنه يعلم الغيب فإنه يكفر؛ لأنه خالف القرآن في قوله تعالى: (قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ) النمل/65 .

Jawaban : Tidak ada kontradiksi antara dua hadits.

Yang dimaksud dengan hadits “Barangsiapa yang pergi ke dukun dan percaya apa yang ia katakan, maka ia telah kafir kepada apa yang telah diturunkan kepada Muhammad” adalah bahwa orang yang bertanya seorang peramal suatu pertanyaan, lalu percaya bahwa ia mengatakan kebenaran dan bahwa ia tahu yang gaib , maka ia telah melakukan kekufuran, karena ia telah melawan al-Qur’an di mana Allah berfirman: “Katakanlah:” Tidak ada di langit dan di bumi mengetahui yang ghaib kecuali Allah “[Al -Naml:65].

وأما الحديث الآخر: (من أتى عرافاً فسأله عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين ليلة) رواه مسلم وليس فيه (فصدقه). فبهذا يُعلم أن من أتى عرافا فسأله لم تقبل له صلاة أربعين ليلة ، فإن صدقه فقد كفر.
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم” انتهى . اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز ، الشيخ عبد الرزاق عفيفي ، الشيخ عبد الله بن غديان . ”فتاوى اللجنة الدائمة” (2/48) . والله أعلم

Adapun hadits kedua, “Siapapun yang pergi ke peramal dan bertanya kepadanya tentang sesuatu, maka shalatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.” [H.R. Muslim] Dan tidak ada kata-kata “dan percaya kepadanya” .

Dari sini kita ketahui bahwa jika orang pergi ke peramal dan bertanya kepadanya apa pun, shalatnya tidak akan diterima selama empat puluh hari, dan jika ia percaya dirinya, maka dia telah melakukan tindakan kekufuran. [Al-Lajnah Ad-Daimah lil Buhuuts Al-Ilmiyyah wa Al-Iftaa' 2/48]

Wallahu a’lam

http://islamqa.info/ar/ref/112069

Pertanyaan :

Membaca Surat Al-Mulk menjaga seorang Muslim dari Adzab Kubur, namun berapa kali ia wajib untuk membacanya? Apakah sekali dalam sehari atau lebih?

Jawaban:

Alhamdulillah

عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ” إن سورة من القرآن ثلاثون آية شفعت لرجل حتى غفر له وهي سورة تبارك الذي بيده الملك ” . رواه الترمذي ( 2891 ) وأبو داود ( 1400 ) وابن ماجه ( 3786 ) .

Dari Abu Hurairah, dari Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- berkata: “Sesungguhnya ada sebuah surat dari Al-Qur’an yang berjumlah tiga puluh ayat yang akan memberi syafa’at untuk seseorang sehingga ia akan diampuni. Ini adalah Surah Tabaarakalladzy biyadihil mulk [yaitu Surat Al-Mulk]. ” [H.R. Tirmidzy: 2891, Abu Daud: 1400 dan Ibnu Majah: 3786. Tirmidzy berkata: Ini adalah hadits hasan. Disahihkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam 'Majmu' Al- Fataawa' 22/277 dan Syaikh Al-Albany di 'Sahih Ibnu Maajah': 3053]

قال الترمذي : هذا حديث حسن ، وصححه شيخ الإسلام ابن تيمية في ” مجموع الفتاوى ” ( 22 / 277 ) ، والشيخ الألباني في ” صحيح ابن ماجه ” ( 3053 ) . والمقصود بهذا : أن يقرأها الإنسان كل ليلة ، وأن يعمل بما فيها من أحكام ، ويؤمن بما فيها من أخبار .

Yang dimaksud di sini adalah ia membacanya di setiap malam, dan mengamalkan apa yang ada di dalamnya dari hukum-hukum, dan mengimani apa yang ada di dalamnya dari berita dan kabar.

عن عبد الله بن مسعود قال : من قرأ تبارك الذي بيده الملك كل ليلة منعه الله بها من عذاب القبر ، وكنا في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم نسميها المانعة ، وإنها في كتاب الله سورة من قرأ بها في كل ليلة فقد أكثر وأطاب .

Diriwayatkan bahwa Abdullah bin Mas’ud, ia berkata: Barangsiapa membaca Tabaarak allaadzi bi yadihil-mulk [yaitu Surat Al-Mulk] setiap malam, Allah akan melindunginya dari siksa kubur. Dan kami di zaman Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam- biasa menyebutnya al-maani’ah (yang melindungi). Dan sesungguhnya dalam Kitab Allah itu ada surah yang siapa pun yang membacanya setiap malam, maka ia telah beramal banyak dan baik. [H.R. Nasa'i: 6/179 dan dihasankan oleh Al-Albany dalam Shahih At-Targhiib wa At-Tarhiib: 1475]

رواه النسائي ( 6 / 179 ) وحسنه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب 1475 . وقال علماء اللجنة الدائمة : وعلى هذا يُرجى لمن آمن بهذه السورة وحافظ على قراءتها ، ابتغاء وجه الله ، معتبراً بما فيها من العبر والمواعظ ، عاملاً بما فيها من أحكام أن تشفع له . ” فتاوى اللجنة الدائمة ” ( 4 / 334 ، 335 ) .

Dan para ulama Lajnah Daimah berkata: ”Berdasarkan dengan kabar-kabar tersebut, maka diharapkan baginya untuk mengimani surat ini dan kontinu dalam membacanya, demi ridha Allah, dengan mengambil pelajaran yang terkandung di dalamnya dari hikmah serta mengamalkan apa yang ada padanya dari hukum-hukum, agar surat ini menjadi syafa’at baginya.” [Fatwa Al-Lajnah Ad-Daaimah 4/334-335]

Wallahu a’lam

http://islamqa.info/ar/ref/26240

Pertanyaan: Apakah sifat-sifat yang harus tercermin dalam diri seorang yang menyandarkan dirinya pada perkara fatwa [mufti]?

Jawab:

قال ابن القيم :

ذكر أبو عبد الله بن بطة في كتابه في ” الخلع ” عن الإمام أحمد أنه قال : ” لا ينبغي للرجل أن ينصِّب نفسه للفتيا حتى يكون فيه خمس خصال :

Ibnu Al-Qayyim berkata: Abu Abdillah bin Baththah dalam kitabnya dari Al-Khal’ dari Imam Ahmad bahwasanya beliau berkata:”Tidak layak bagi seorang menyandarkan dirinya untuk berfatwa hingga dalam dirinya terdapat 5 karakter:

أولها : أن تكون له نيَّة ، فإن لم يكن له نيَّة لم يكن عليه نورٌ ولا على كلامه نور .

Pertama: Dia harus memiliki niat baik, karena jika ia tidak memilikinya,tidak ada cahaya berkah baginya dan dalam kata-katanya.

والثانية : أن يكون له علمٌ وحلمٌ ووقارٌ وسكينةٌ .

Kedua: Dia harus memiliki ilmu, kesabaran, wibawa dan tenang.

الثالثة : أن يكون قويّاً على ما هو فيه وعلى معرفته .

Ketiga: Dia harus memiliki pemahaman yang kuat dari pengetahuan

الرابعة : الكفاية وإلا مضغه النَّاس .

Keempat: Kepribadian yang kuat dan tidak terpengaruh oleh kritik manusia.

الخامسة : معرفة النَّاس .

Kelima: Memiliki pengetahuan tentang keadaan manusia.

وهذا مما يدل على جلالة أحمد ومحله من العلم والمعرفة ؛ فإن هذه الخمسة هي دعائم الفتوى ، وأي شيءٍ نقص منها ظهر الخلل في المفتي بحسبه .

Dan ini yang menunjukkan atas kualitas Imam Ahmad dari segi ilmu dan pengetahuan. Kelima hal tersebut adalah dasar dalam mengeluarkan fatwa. Dan hal apapun yang kurang darinya, maka akan menyebabkan nampaknya cacat dalam diri sang mufti tersebut. [I'laam Al-Muwaqqi'iin 4/153]

http://islam-qa.com/ar/ref/21844

Pertanyaan:

Pertama: Di lapak-lapak penjualan emas, dijual hasil tambang berwarna putih, seperti perak. Sebagian orang menamakannya emas putih dan sebagian lain menamakannya platinum. Apakah bagiku menzakatinya? Dan apakah menzakatinya sama ukurannya dengan zakat emas kuning?

ثانيا : هناك علامة معينه تظهر في جبين بعض الرجال و يطلق عليها الناس علامة صلاه وزوجي لا تظهر عنده هذه العلامة رغم أنه مواظب على كل الصلوات في المسجد ومتدين جدا فهل هذه العلامة هي ما يقصد بها “سيماهم في وجوههم من أثر السجود” ؟ ولماذا لا تظهر لكل الرجال ولماذا لا تظهر للنساء و هل عدم ظهورها يعنى شيء؟

Kedua: Ada tanda tertentu yang muncul di dahi beberapa pria, yang orang menyebutnya tanda [sering] shalat. Suami saya tidak memiliki tanda ini meskipun dia shalat fardhu secara teratur di masjid dan sangat religius.

Apakah ini tanda apa yang disebut oleh firman Allah (berfirman): “Tanda dari mereka (yaitu Iman mereka) adalah di wajah mereka (dahi) dari jejak sujud (selama shalat) [Al-Fath 48 : 29]? Mengapa tidak semua orang mendapatkan tanda ini? Dan mengapa wanita tidak mendapatkannya? Apakah ketidak nyatanya di dahi juga mengartikan sesuatu?

ثالثا : نسكن في شقه إيجار منذ 5 سنوات و كنا نشعر و نلاحظ أشياء كثيرة تجعلنا نشك بأن الشقة يسكنها الجان وفى الأيام الأخيرة رأيت بنفسي كوب من الزجاج في المطبخ يطير و يرمى وحده في الحائط و ينزل عبارة عن فتافيت من الزجاج و لا نعلم ماذا نفعل ؟

Ketiga: Kami telah tinggal di sebuah apartemen sewaan selama lima tahun, dan kami telah merasakan dan melihat banyak hal yang membuat kita berpikir bahwa apartemen ini dihuni oleh jin. Dalam beberapa hari terakhir saya telah melihat cangkir kaca di dapur, terbang dan melemparkan dirinya ke dinding, jatuh ke tanah. Kami tidak tahu harus berbuat apa.

رابعا : أنا امرأة مسلمة مثل غيري الكثيرات أتقطع حزنا عما تفعله أمريكا واليهود في المسلمين و لا أعلم ما هو واجبي أمام الله تجاه هذا الموضوع وما هو بيدي أن أفعله حتى أكون بريئة الذمة أمام الله وهل على شيء معين واجب أن أفعله؟.

Keempat: Saya seorang wanita Muslim dan seperti banyak orang lain saya dipenuhi dengan kesedihan karena hal-hal yang Amerika dan Yahudi lakukan untuk kaum Muslim. Saya tidak tahu apa kewajiban saya di hadapan Allah berkenaan dengan hal ini, dan apa yang bisa saya lakukan sehingga saya akan bebas dari kesalahan dan beban di hadapan Allah. Apakah ada hal khusus yang harus saya lakukan?

الحمد لله
أولاً : إذا كان ذهبا أو فضة ففيه الزكاة والمرجع في تحديد نوعيته لأهل الخبرة .

Jawaban:

Pertama: Jika emas atau perak, maka zakat yang harus dibayar di atasnya. Untuk lebih memastikan apa itu, Anda harus berkonsultasi dengan para ahli di bidang tersebut.

ثانياً : ليس بالضرورة أن تظهر هذه العلامة في الجبهة لكل مصل بل تتفاوت طبائع جلود الأشخاص كما أنّ ظهورها لا يدلّ على صلاح الشخص والمشهور عن المفسرين في معنى قوله تعالى سيماهم في وجوههم : أي نور الطاعة

Kedua: Tanda ini tidak selalu muncul di dahi setiap orang yang shalat. Karena ini bervariasi dalam tabiat kulit mereka, sebagaimana tampaknya tidak berarti bahwa ia adalah seorang yang benar. Yang masyhur dari pendapat para mufasirin adalah bahwa kalimat “Tanda dari mereka (yaitu Iman mereka) adalah di wajah mereka” mengacu pada cahaya ketaatan.

ثالثاً : عليكم بقراءة سورة البقرة في البيت ثلاثة أيام في كل يوم مرة

Ketiga: Bagimu untuk membaca Surat Al-Baqarah di tempat tinggal tersebut selama 3 hari di setiap harinya sekali.

رابعاً : اجتهدي بالدعاء لإخوانك هناك لعلّ الله أن يستجيب وتصدقي عليهم بما تستطيعين .

Keempat: Berupayalah dengan mendoakan saudara-saudaramu di sana. Semoga Allah menjawabnya. Dan bersedekahlah atas mereka dengan apa yang kau mampu.

Wallahu a’lam

http://islam-qa.com/ar/ref/22948

Pertanyaan: Kenapa lafadz Wasiat dalam Al-Qur’an tertera sebelum lafadz Dain [hutang] sedangkan kita ketahui bahwa hutang harus diselesaikan dahulu sebelum wasiat?”

الحمد لله
قال القرطبي رحمه الله : ” إن قيل : ما الحكمة في تقديم ذكر الوصية على ذكر الدَّيْن, والدين مقدم عليها بإجماع ، أي تقضى ديون الميت من تركته قبل إخراج ما أوصى به

… فالجواب من أوجه خمسة : الأول : إنما قصد تقديم هذين الفصلين على الميراث ولم يقصد ترتيبهما في أنفسهما ; فلذلك تقدمت الوصية في اللفظ . جواب ثان : لما كانت الوصية أقل لزوما من الدين قدمها اهتماما بها; كما قال تعالى: “لا يغادر صغيرة ولا كبيرة” الكهف/49.

Jawaban : Alhamdulillaah

Al-Qurthuby -rahimahullah- berkata: “Jika dikatakan: Apakah hikmah penyebutan kata al-wasiah yang didahulukan sebelum kata ad-dain, sedangkan upara ulama sepakat bahwa ad-dain [hutang] sebenarnya lebih didahulukan daripada wasiat ?

Maka jawabannya dari 5 sisi:

Pertama: Yang dimaksud adalah bahwa dua masalah tersebut didahulukan dari masalah warisan, dan urutan di mana mereka disebutkan tidak menunjukkan mana yang lebih penting [untuk didahulukan salah satunya]. Oleh karena wasiat itu disebutkan pertama.

Kedua: Selagi wasiat itu lebih jarang dilakukan dibanding hutang, maka wasiat dikedepankan sebagai tanda adanya perhatian padanya, sebagaimana firman Allah: “tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar” [Al-Kahfi: 49]

جواب ثالث: إنما قدمت الوصية إذ هي حظ مساكين وضعفاء , وأخَّر الدَّيْن إذ هو حظ غريم يطلبه بقوة وسلطان وله فيه مقال . جواب رابع : لما كانت الوصية ينشئها من قبل نفسه قدَّمها , والدين ثابت مؤدّى ذكره أو لم يذكره. ” انظر الجامع لأحكام القرآن للقرطبي ج/5 ص/74

Ketiga: Sesungguhnya wasiat didahulukan karena ia adalah bagian untuk orang-orang miskin dan lemah. Sedangkan hutang didahulukan karena ia adalah bagian untuk orang yang memintanya dengan adanya kekuatan dan daya.

Keempat: Karena warisan adalah sesuatu yang dimulai oleh orang tersebut, maka disebutkan pertama, sedangkan utang adalah sesuatu yang mapan dan jelas entah dia menyebutkan atau tidak.” [Al-Jaami' li Ahkaam Al-Qur'aan 5/74]

وزاد بعض العلماء وجهين آخرين

” وإنما قدّمت الوصيّة على الدَّين في الذكر لأن الوصية إنما تقع على سبيل البر والصلة بخلاف الدَّين فإنه إنما يقع غالباً بنوع تفريط فوقعت البداءة بالوصية لكونها أفضل

Dan sebagian ulama menambahkan dua sisi lain:

Warisan ini disebutkan pertama karena warisan adalah tindakan kebaikan dan menjunjung tinggi ikatan manusia, tidak seperti hutang yang biasanya hasil dari semacam pengabaian. Jadi dimulainya dengan warisan karena itu adalah kebajikan yang lebih besar dan baik.

وقيل قدمت الوصية لأنها شيء يؤخذ بغير عوض والدَّين يؤخذ بعوض فكان إخراج الوصية أشقُّ على الوارث من إخراج الدَّيْن وكان أداؤها مظنّة للتفريط بخلاف الدَّيْن فإن الوارث مطمئن بإخراجه فقدّمت الوصية لذلك ” . انظر التحقيقات المرضية في المباحث الفرضية للشيخ صالح للفوزان ص/27.

Dan dikatakan oleh sebagian ulama bahwa warisan disebutkan pertama karena itu adalah sesuatu yang diberikan tanpa adanya imbalan, sedangkan utang diberikan sebagai imbalan atas sesuatu. Jadi pembayaran warisan lebih sulit bagi ahli waris dari pembayaran utang,. Dan membayar warisan bisa dianggap bahwa ia akan diabaikan. Tidak seperti hutang yang ahli waris akan membayar dengan tenang.” [lihat At-Tahqiiqaat Al-Mardhiyyah fi Al-Mabaahits Al-Fardhiyyah, Syaikh Shalih Al-Fauzaan 27]

Wallahu a’lam

http://islam-qa.com/ar/ref/21271

Pertanyaan : Apakah orang yang mati dalam perjalanan safar di laut untuk berdagang termasuk syahid?

الحمد لله

Jawaban : Alhamdulillah

سئل شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : عن رجل ركب البحر للتجارة فغرق ، فهل مات شهيداً ؟

Syaikhul Islam ibnu Taimiyyah -rahimahullah- ditanya mengenai seseorang naik kapal laut untuk berdagang lalu ia tenggelam, apakah ia mati sebagai syahid?

أجاب : نعم ، مات شهيداً ، إذا لم يكن عاصياً بركوبه ، فإنَّه قد صحَّ عن النَّبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ” الغريق شهيدٌ ، والمبطون شهيدٌ ، والحريق شهيدٌ ، والميت بالطاعون شهيدٌ ، والمرأة تموت في نفاسها شهيدةٌ ، وصاحب الهدم شهيدٌ ” ، وجاء ذكر غير هؤلاء .

Beliau menjawab: “Ya, ia mati sebagai syahid, jika ia tidak bermaksiat dalam naiknya di kapal. Sesungguhnya telah benar dari Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam- bahwa beliau bersabda: “Orang yang tenggelam itu syahid, orang yang mati disebabkan rasa sakit di perut adalah syahid, orang yang mati terbakar adalah syahid, orang yang mati disebabkan suatu wabah adalah syahid, wanita yang mati kala nifasnya adalah syahid, dan orang yang tertimpa reruntuhan adalah syahid.”

Dan ada juga disebutkan ciri syuhada selain mereka.

وركوب البحر للتجارة جائزٌ إذا غلب على الظن السلامة ، وأما بدون ذلك فليس له أن يركبه للتجارة ، فإن فعل فقد أعان على قتل نفسه ، ومثل هذا لا يقال : إنه شهيد ، والله أعلم .

Dan orang yang naik kapal di lautan demi perniagaan itu hukumnya mubah jika ia mengira dengan perkiraan yang kuat akan keselamatannya. Jika tidak, maka ia tidak boleh melakukannya. Dan jika ia tetap melakukannya, berarti ia mendoron dirinya sendiri untuk terbunuh. Hal semacam ini tidak bisa dikatakan: ‘Sesungguhnya ia syahid’. Allahu a’lam [Al-Fatawa Al-Kubra 3/23]

http://islam-qa.com/ar/ref/22140

Pertanyaan : “Apakah perbedaan antara Tujuan dan Niat? Dan apa kepentingan dan posisi tujuan dalam Fikih?

الحمد لله
أولا :
القصد في اصطلاح الفقهاء هو : العزم المتجه نحو إنشاء فعل . “معجم المصطلحات والألفاظ الفقهية” (3/96).

Jawaban : Alhamdulillah

PERTAMA: Maksud atau tujuan dalam istilah para fuqaha adalah “Azam yang tertuju pada perbuatan” [Mu'jam Al-Mushtalahaat wa Al-Alfaadz Al-Fiqhiyyah 3/97]

والنية هي كما يقول القرافي رحمه الله : ” قصد الإنسان بقلبه ما يريده بفعله ” . “الذخيرة” (1/20) .

Dan niat, sebagaimana yang dikatakan Al-Qaraafy -rahimahullah-, adalah “Maksud manusia dengan hatinya akan apa yang ia inginkan untuk melakukannya.” [Adz-Dzakhiirah: 1/20]

وعرفها النووي بأنها ” عزم القلب على عمل فرض أو غيره ” . “المجموع” (1/310).

Dan An-Nawawy mendefinisikannya sebagai “Azam hati atas amalan yang wajib atau selainnya” [Al-Majmu' 1/310]

ومن تعريف القرافي يتبين أن النية والقصد متقاربان ، ولهذا عرف النية بالقصد ،

Dan dari definisi milik Al-Qaraafy, jelaslah bahwa niat dan maksud atau tujuan itu saling berdekatan maknanya. Karena itulah, niat diketahui melalui maksud dan tujuan.

لكن ذهب ابن القيم رحمه الله إلى أن بينهما فرقا ، قال : ” فالنية هي القصد بعينه ولكن بينها وبين القصد فرقان :

Namun Ibnu Al-Qayyim -rahimahullah- memandang bahwa keduanya memiliki perbedaan. Beliau berkata: “Niat adalah maksud itu sendiri namun antara keduanya ada dua perbedaan:

أحدهما : أن القصد معلق بفعل الفاعل نفسه وبفعل غيره . والنية لا تتعلق إلا بفعله نفسه ، فلا يتصور أن ينوي الرجل فعل غيره ، ويُتصور أن يقصده ويريده .

Yang pertama: Bahwasanya tujuan itu tergantung oleh perbuatan si pemilik tujuan itu sendiri dan juga tergantung oleh perbuatan selain dia. Dan niat tidak terkait kecuali oleh perbuatan ia sendiri. Maka tidak bisa dibayangkan seseorang berniat orang lain untuk melakukan suatu perbuatan. Dan masuk akal jika ia memaksudkan dan menginginkannya saja.

الفرق الثاني : أن القصد لا يكون إلا بفعلٍ مقدورٍ يقصده الفاعل . وأما النية فينوي الإنسان ما يقدر عليه وما يعجز عنه ، ولهذا في حديث أبي كبشة الأنماري الذي رواه أحمد والترمذي وغيرهما عن النبي صلى الله عليه وسلم : ( إِنَّمَا الدُّنْيَا لِأَرْبَعَةِ نَفَرٍ : عَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَعِلْمًا، فَهُوَ يَتَّقِي فِي مَالِه رَبَّهُ ، وَيَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ ، وَيَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا ، فَهَذَا بِأَفْضَلِ الْمَنَازِلِ عند الله ، وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ عِلْمًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ مَالًا ، فَهُوَ يَقُولُ : لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ فيه بِعَمَلِ فُلَانٍ ، فَهُوَ بِنِيَّتِهِ ، وَأَجْرُهُمَا سَوَاءٌ . وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ عِلْمًا ، فذلك شَرُّ مَنْزِلَةٍ عِنْدَ الله . ثم قال : وَعَبْدٍ لَمْ يَرْزُقْهُ اللَّهُ مَالًا وَلَا عِلْمًا فَهُوَ يَقُولُ : لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ فِيهِ بِعَمَلِ فُلَانٍ ، فَهُوَ بِنِيَّتِهِ ، وَهُما فِي الوِزْرِ سَوَاءٌ ) فالنية تتعلق بالمقدور عليه والمعجوز عنه ، بخلاف القصد والإرادة فإنهما لا يتعلقان بالمعجوز عنه ، لا من فعله ولا من فعل غيره ” انتهى من “بدائع الفوائد” (3/190) ، وانظر : “القواعد الكلية والضوابط الفقهية” للدكتور محمد عثمان شبير ص 93 ، 94 .

Yang kedua: Bahwasanya maksud dan tujuan tidak akan ada kecuali dengan perbuatan yang mampu dilakukan oleh si pemaksud. Adapun niat, bisa saja seorang manusia meniatkan apa yang mampu ia lakukan dan apa yang tidak ia mampu lakukan.

Hal ini bisa difahami dari hadits Abu Kabsyah Al-Anmaary yang diriwayatkan oleh Ahmad, Tirmidzy dan selain keduanya dari Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam-: ““Dunia itu diberikan kepada empat golongan: (1) seorang hamba yang Allah anugerahi harta dan ilmu, maka dia pun bertakwa kepada Rabbnya dalam hal hartanya, menggunakan hartanya untuk menyambung tali kekerabatan dan mengetahui bahwa Allah memiliki hak dalam hartanya itu, maka dia berada pada derajat yang paling mulia di sisi Allah. (2) Dan seorang hamba yang Allah karuniai ilmu namun tidak diberi harta, dia adalah seorang yang benar niatnya. Dia katakan, ‘Seandainya aku memiliki harta, aku akan beramal seperti amalan Fulan’, maka dengan niatnya itu pahala mereka berdua sama. (3) Juga seorang hamba yang Allah beri harta namun tidak dikaruniai ilmu, sehingga dia gunakan hartanya tanpa ilmu. Dia tidak bertakwa kepada Rabbnya dalam hartanya itu, tidak menggunakannya untuk menyambung tali kekerabatan, dan tidak pula mengetahui ada hak Allah dalam hartanya, maka dia berada pada derajat yang paling hina di sisi Allah. (4) Dan seorang hamba yang tidak Allah beri harta maupun ilmu, lalu dia mengatakan, ‘Seandainya aku memiliki harta aku akan berbuat seperti perbuatan Fulan’, maka dengan niatnya itu dosa mereka berdua sama.”

Maka, niat itu berkaitan dengan perbuatan yang mampu dilakukan dan yang tidak mampu dilakukan oleh orang yang meniatkannya. Sebaliknya, maksud dan kehendak tidak bergantung pada sesuatu yang tidak bisa dilakukan, entah itu dari perbuatan si pemaksud sendiri atau perbuatan orang lain.” [Badaa'i Al-Fawaaid 3/190]

Dan juga lihat Al-Qawaaid Al-Kulliyyah wa Adh-Dhowaabith Al-Fiqhiyyah karya Doktor Muhammad Utsman Syubair hal 93-94.

ثانيا :
المقاصد لها موقع كبير مهم من الفقه ، وحسبك من ذلك أن من القواعد الكلية الكبرى قاعدة : الأمور بمقاصدها ، المأخوذة من قول النبي صلى الله عليه وسلم : ( إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى ) رواه البخاري (1) ومسلم (1907).

KEDUA:

Maksud dan tujuan memiliki tempat khusus yang besar dan penting dalam Fikih. Dan cukup bagimu contoh dari satu kaedah kulliyyah yang besar: “Segala perkara tergantung pada maksud dan tujuannya” yang mana kaedah ini diambil dari perkataan Nabi -shallallahu alaihi wa sallam-: “Sesungguhnya amalan-amalan itu tergantung pada niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan” [H.R. Bukhari 1 dan Muslim 1907]

قال السيوطي رحمه الله : ” اعلم أنه قد تواتر النقل عن الأئمة في تعظيم قدر حديث النية : قال أبو عبيدة : ليس في أخبار النبي صلى الله عليه وسلم شيء أجمع وأغنى وأكثر فائدة منه . واتفق الإمام الشافعي وأحمد بن حنبل وابن مهدي وابن المديني وأبو داود والدارقطني وغيرهم على أنه ثلث العلم ، ومنهم من قال : ربعه ، ووجه البيهقي كونه ثلث العلم بأن كسب العبد يقع بقلبه ولسانه وجوارحه ، فالنية أحد أقسامها الثلاثة وأرجحها ؛ لأنها قد تكون عبادة مستقلة ، وغيرها يحتاج إليها ” إلى أن قال : ” وقال الشافعي : يدخل في سبعين بابا ” انتهى من “الأشباه والنظائر” ص 9 .
وهذا يدل على أهمية معرفة المقاصد واعتبارها .

Dan As-Suyuuthy -rahimahullah- berkata: “Ketahuilah bahwasanya ada banyak nukilan dari para imam yang berbicara tentang pengagungan kadar hadits tentang niat. Abu ‘Ubaidah berkata: Tidak ada dari hadits-hadits Nabiyang lebih komprehensif, mencakup dan kaya dalam arti atau lebih besar faedahnya daripada hadits ini. Imam Asy-Syafi’i Ahmad bin Hanbal, Ibnu Mahdi, Ibn al-Madeeni, Abu Dawud, al-Daruquthny dan lain-lain sepakat bahwa hadits ini adalah sepertiga dari ilmu. Dan beberapa dari mereka mengatakan bahwa ia adalah seperempat daripada ilmu. Al-Baihaqi menjelaskannya menjadi sepertiga dari pengetahuan dengan penjelasan bahwa seseorang mendapatkan pahala oleh perbuatan hatinya, lidahnya dan anggota tubuh. Jadi, niat adalah salah satu dari tiga bagian dan yang paling penting dari mereka. Karena mungkin amalan hati [niat] menjadi independen dalam ibadah, sementara amalan lisan dan anggota tubuh membutuhkannya.”

Hingga kemudian ia berkata: ‘Asy-Syafi’i berkata: ‘Hadits ini masuk ke dalam 70 bab” [Al-Asybah wa An-Nadzaair: 9]

Ini menunjukkan akan pentingnya mengetahui maksud dan tujuan serta menimbangnya.

Wallahu a’lam

http://islam-qa.com/ar/ref/70446

Pertanyaan: Aku mengetahui bahwa ada di antara perkara-perkara yang tadinya haram, kemudian disebabkan oleh faktor-faktor tertentu, maka ia menjadi halal dengan motif darurat. Aku harapkan Anda menunjukkan padaku syarat-syarat untuk itu.”

الجواب :
الحمد لله

من القواعد المقررة في شريعتنا أن ” الضرورات تبيح المحظورات ” ، وقد دل على هذه القاعدة أدلة كثيرة ، من الكتاب ، والسنَّة ، منها : قوله تعالى : (فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) البقرة/ 173 .

Jawaban: Alhamdulillah

Di antara kaedah yang diikrarkan syariat kita bahwasanya : ‘keadaan darurat membolehkan hal-hal yang dilarang’. Dan banyak dalil-dalil yang menjadi dasar kaedah ini, dari Al-Qur’an, dan As-Sunnah. Di antaranya, Firman Allah Ta’ala: “Tetapi barang siapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [Q.S. Al-Baqarah: 173]

قال الشيخ عبد الرحمن السعدي رحمه الله :

(فَمَنِ اضْطُرَّ) أي : ألجئ إلى المحرَّم ، بجوع ، أو عدم [يعني : عدم وجود طعام غير الميتة] ، أو إكراه .

Berkata syaikh Abdurrahman As-Sa’dy -rahimahullah-: ”Barang siapa dalam keadaan terpaksa”: yaitu ia terungsikan menuju hal yang haram dengan sebab kelaparan atau ketidakadaan makanan lain selain bangkai atau terpaksa.

(غَيْرَ بَاغٍ) أي : غير طالب للمحرَّم ، مع قدرته على الحلال ، أو مع عدم جوعه .

“sedang ia tidak menginginkannya” yaitu tanpa meminta hal yang haram tersebut, bersamaan dengan kemampuannya akan sesuatu yang halal atau ketidaklaparannya.

(وَلا عَادٍ) أي : متجاوز الحد في تناول ما أبيح له اضطراراً ، فمَن اضطر وهو غير قادر على الحلال ، وأكل بقدر الضرورة : فلا يزيد عليها .

“dan tidak pula melampaui batas” yaitu melampaui batas dalam memakan apa yang diperbolehkan karena darurat. Maka barangsiapa yang dalam kondisi darurat dan dia tidak mampu mendapatkan yang halal, hendaknya ia memakan dengan kadar daruratny dan tidak menambah-nambah.

(فَلا إِثْمَ) أي : جناح عليه ، وإذا ارتفع الجناح – الإثم – : رجع الأمر إلى ما كان عليه ، والإنسان بهذه الحالة مأمور بالأكل ، بل منهي أن يلقي بيده إلى التهلكة ، وأن يقتل نفسه ، فيجب إذًا عليه الأكل ، ويأثم إن ترك الأكل حتى مات ، فيكون قاتلاً لنفسه , وهذه الإباحة والتوسعة من رحمته تعالى بعباده ، فلهذا ختمها بهذين الاسمين الكريمين المناسبين غاية المناسبة فقال : (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) .

“maka tidak ada dosa baginya” yaitu: telah terangkat dosa baginya. Perkara kembali kepada asalnya. Dan manusia di kondisi seperti ini diperintahkan untuk memakan, bahkan dilarang baginya untuk menjerumuskan dirinya mnuju kehancuran. Ia juga tidak boleh membunuh dirinya sendiri. Jadi, ia wajib makan, dan berdosa jika ia meninggalkan makan hingga matinya ia. Dan itu termasuk bunuh diri. Penghalalan dan peluasan hukum ini adalah merupakan bentuk rahmat Allah pada hamba-Nya. Karena itulah Allah menutup ayat ini dengan dua namanya yang mulia yang sesuai dengan tujuan. Maka Dia berkata: “Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”

ولما كان الحِلُّ مشروطاً بهذين الشرطين ، وكان الإنسان في هذه الحالة ربما لا يستقصي تمام الاستقصاء في تحقيقها : أخبر تعالى أنه غفور ، فيغفر ما أخطأ فيه في هذه الحال ، خصوصاً وقد غلبته الضرورة ، وأذهبت حواسه المشقة . وفي هذه الآية دليل على القاعدة المشهورة : ” الضرورات تبيح المحظورات ” ، فكل محظور اضطر إليه الإنسان : فقد أباحه له الملك الرحمن ، فله الحمد والشكر ، أولاً وآخراً ، وظاهراً وباطناً . ” تفسير السعدي ” ( ص 81 ) .

Dan ketika penghalalan itu disyaratkan dengan dua syarat ini, maka manusia di kondisi seperti ini mungkin tidak meneliti sesempurnanya penelitian, maka Allah mengabarkan padanya bahwasanya Dia adalah Maha Pengampun. Ia mengampuni apa yang salah dari manusia dalam kondisi seperti ini, khususnya jika ia telah dikuasai oleh keadaa darurat dan inderanya tak berfungsi dengan sempurna kala itu.

Dan dalam ayat ini terdapat dalil untuk kaedah yang masyhur: ‘keadaan darurat membolehkan hal-hal yang dilarang’. Maka segala sesuatu yang terlarang, telah dihalalkan oleh Sang Malik Sang Rahman. Maka baginyalah segala pujian dan rasa syukur, awal dan akhirnya, zahir dan batin.” [Tafsiir As-Sa'dy: 81]

ومن أدلة السنَّة :

عَنْ أَبِي وَاقِدٍ اللَّيْثِيِّ رضي الله عنه قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّا بِأَرْضٍ تُصِيبُنَا بِهَا مَخْمَصَةٌ ، فَمَا يَحِلُّ لَنَا مِنْ الْمَيْتَةِ ؟ قَالَ : (إِذَا لَمْ تَصْطَبِحُوا وَلَمْ تَغْتَبِقُوا وَلَمْ تَحْتَفِئُوا بَقْلًا فَشَأْنُكُمْ بِهَا) رواه أحمد (36/227) ، وحسنه المحققون لطرقه وشواهده .

Dan dari dalil-dalil sunnah:

Dari Abu Waqid Al-Laitsy -radhiyallahu anh- berkata: ‘Aku berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami telah ditimpa kelaparan di suatu daerah, maka apakah halal bagi kami daging bangkai?’ Beliau berkata: “Jika kalian belum makan pagi, malam dan tidak pula mengumpulkan sayuran lalu memakannya, maka bagi kalian bangkai itu.” [H.R. Ahmad: 36/227] Dihasankan oleh para muhaqqiquun karena banyaknya jalur dan syahid dari hadits.

وقد مَثَّل العلماء على الضرورات تبيح المحظورات – غير أكل الميتة عند المخمصة – : إساغة اللقمة بالخمر , والتلفظ بكلمة الكفر عند الإكراه , ودفع المعتدي ولو أدى إلى قتله . انظر : “الأشباه والنظائر” ( ص 85 ) لابن نجيم .

Dan para ulama telah memberi contoh atas kaedah ini selain memakan bangkai ketika kelaparan, yaitu: melafadzkan kalimat kufur ketika dipaksa, dan melawan orang yang mencelakakan meskipun hal tersebut menyebabkan pembunuhan terhadapnya. [Al-Asybaah wa An-Nadzaair milik Ibnu Najiim: 85]

والضرورة التي تبيح فعل المحرم هي :

ما يلحق العبد ضرر بتركه – وهذا الضرر يلحق الضروريات الخمس : الدِّين ، والنفس ، والنسل ، والعقل ، والمال .

Dan kondisi darurat yang membolehkan perbuatan haram adalah: apa yang jika seorang hamba meninggalkannya maka ia akan kehilangan satu di antara 5 darurat: agama, jiwa, keturunan, akan dan harta.

وأما شروط إباحة المحرم للضرورة فقد قال الدكتور عبد الله التهامي – وفقه الله – في بيان ذلك :

“هناك شروط ، وقيود ، لا بد من حصولها في حالةٍ ما ؛ ليسوغ تسميتها ضرورة شرعية ، ولا يمكن أن تكون تلك الحالة ضرورة شرعية مع تخلف شيء من هذه الضوابط ، وإليك بيان هذه الضوابط ، مع الاستدلال لها :

Adapun syarat-syarat pengahalalan yang asalnya haram disebabkan darurat, maka Doktor Abdullah At-Tihaamy telah menjelaskannya dan berkata: ”Ada syarat-syarat yang harus terjadi agar penghalalan karena darurat tersebut bisa dianggap secara syar’i. Dan tidak mungkin keadaan darurat tersebut dianggap syar’i jika menyelisihi satu dari batasan-batasan ini:

1. أن يترتب على الامتثال للدليل الراجح المحرّم ضرر متعلق بإحدى الكليات الخمس ، كأن تتعرض نفسه للهلاك إن لم يأكل من الميتة .

1. Jika keharaman hal tersebut menghasilkan kerusakan terkait dengan salah satu dari lima darurat [agama, jiwa, keturunan, akan dan harta]. Seperti jika ia tak memakan bangkai yang ada, itu akan menyebabkan dirinya hancur.

2. أن يكون حصول الضرر أمراً قاطعاً ، أو ظنًّا غالباً ، ولا يلتفت إلى الوهم والظن البعيد ، كأن يكون المضطر في حالة تسمح له بانتظار الطعام الحلال الطيب ، فلا يقدم على تناول الميتة والحالة كذلك حتى يجزم بوقوع الضرر على نفسه ، فيجوز حينها تناول الميتة ، ودليل ذلك : ما علم في الشريعة من أن الأحكام تناط باليقين والظنون الغالبة ، وأنه لا التفات فيها إلى الأوهام ، والظنون المرجوحة البعيدة .

2. Kerusakan tersebut harus sudah diperkirakan dengan pasti atau dengan sangkaan yang kuat, tidak dengan sangkaan yang lemah tak berdasar dan jauh. Seperti jika ia merasa dalam keadaan darurat padahal ia berada dalam keadaan yang memungkinkan baginya mendapatkan makanan halal. Maka ia tidak boleh mendahulukan memakan bangkai di keadaan seperti itu hingga ia yakin bahwa keburukan akan terjadi pada dirinya [jika tidak segera memakannya]. Maka ketika itu, baru ia dibolehkan memakan bangkai. Dalil untuk itu: Apa yang diketahui dalam ilmu syariah bahwa hukum-hukum terfokus pada keyakinan dan sangkaan yang kuat. Ia tidak boleh menoleh pada sangkaan yang lemah dan jauh.

3. ألاّ يُمكن دفع هذا الضرر إلا بالمخالفة ، وعدم الامتثال للدليل المحرِّم ، فإن أمكن المضطر أن يدفع هذا الضرر بأمرين أحدهما جائز والآخر ممنوع : حرُم عليه ارتكاب المخالفة للدليل المحرم ، ووجب عليه دفع الضرر بالأمر الجائز ، كأن يغص بلقمة وأمامه كأسان من الماء ، والخمر .

3. Melawan kerusakan tersebut tidak mungkin bisa dilakukan kecuali dengan cara menyelisihi [peraturan syariah] dan tidak mematuhi dalil keharamannya. Dan jika memungkinkan bagi seorang yang dalam kondisi darurat melawan kerusakan dengan 2 perkara: yang pertama boleh dilakukan, dan yang kedua terlarang, maka haram atasnya melakukan penyelisihan terhadap dalil keharaman dan wajib baginya untuk melawan kerusakan dengan perkara yang diperbolehkan. Seperti jika ia kehausan dan membutuhkan air sementara di depannya ada dua gelas, satu berisikan air dan satu lagi berisikan khamr.

4. ألا يعارِض هذه الضرورة عند ارتكابها ما هو أعظم منها ، أو مثلها ، كأن يأكل المضطر طعام مضطر آخر ، ووجه ذلك : ما ورد من قواعد مثل : ” الضرر لا يزال بمثله” انتهى من “مجلة البيان” (عدد 120 ، ص 8 ) .

4. Tidak boleh melakukan sesuatu yang justru menyebabkan madharat yang lebih besar atau yang sepertinya. Seperti seseorang yang dalam kondisi darurat memakan makanan yang justru menyebabkan madharat lainnya. Karena adanya kaedah seperti: “Sebuah keburukan tidak dihilangkan dengan keburukan semisalnya” [Majalah Al-Bayan edisi 120, hal. 8]

وقال الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله : “ليس هناك ضرورة تبيح المحرم إلا بشرطين :

1. أن نعلم أنه لا تزول ضرورته إلا بهذا .

2. أن نعلم أن ضرورته تزول به” انتهى .

“لقاء الباب المفتوح” (3/19) .

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimiin -rahimahullah- berkata: “Tidak ada yang namanya ‘darurat membolehkan yang haram’ kecuali dengan dua syarat:

1. Kita ketahui bahwa keburukannya tidak akan hilang kecuali dengan hal tersebut [yang asalnya diharamkan ]
2. Kita ketahui bahwa keburukan itu akan hilang dengan hal tersebut.” [Liqaa' Al-Bab Al-Maftuh: 3/19]

وعلى هذا ، فشروط إباحة المحرم للضرورة هي :

1- وجود الضرورة .
2- ألا توجد وسيلة لدفع الضرر إلا بفعل هذا المحرم .

3- أن يكون فعل المحرم مزيلاً للضرورة قطعاً ، فإن حصل شك هل تزول الضرورة بهذا الفعل أم لا؟ فلا يجوز فعل المحرم حينئذ .

4- ألا يعارض هذه الضرورة ما هو مثلها أو أعظم منها .

Dan berdasarkan ini semua, maka syarat-syarat penghalalan sesuatu yang haram karena darurat adalah:

1. Keberadaan darurat itu sendiri

2. Tidak adanya wasilah/perantara lain untuk melawan kerusakan/keburukan kecuali dengan melakukan hal yang haram tersebut.

3. Perbuatan haram tersebut benar-benar akan menghilangkan kerusakan/keburukan secara pasti. Jika terjadi keraguan apakah ia menghilangkan kerusakan atau tidak, maka tidak boleh melakukannya.

4. Melakukannya tidak menyebabkan kerusakan/keburukan yang lebih besar atau yang semisalnya.

Wallahu a’lam

http://islam-qa.com/ar/ref/137035